Matar e roubar pela causa

Quando estamos munidos de uma ideologia, é possível eliminar da agenda moral a consciência do mal como parte de nós mesmos.

Alexander Soljenítsin (1918-2008), escritor russo, autor do monumental Arquipélago Gulag, escreveu que os piores vilões de Shakespeare já não metiam medo aos homens do século 20. Os relatos de Soljenítsin, que sofreu na pele os crimes do regime soviético, demonstram o perigo e a tragédia do momento em que a ideologia substitui a consciência.

Os dilemas morais sempre nortearam grandes obras da literatura. Talvez o relato mais agudo desses dilemas seja o clássico Crime e Castigo, de Dostoiévski. No livro, o protagonista Rodion Raskólnikov é um estudante extremamente pobre – e que vive angustiado pela sombra de fazer algo importante com sua vida. Ele cria uma teoria que divide os homens e mulheres em ordinários e extraordinários, numa tentativa de explicar a quebra das regras em prol do avanço humano. Munido por sua teoria, Raskólnikov planeja e executa o assassinato de uma velha agiota. Por acidente, a irmã da velha também é morta, tornando o personagem duplo homicida.

Após os crimes, o romance relata os dramas psicológicos sofridos pelo assassino. Raskólnikov custa a perceber que, ao criar sua teoria, ele mesmo se considerava “extraordinário” – colocando-se, portanto, acima da realidade que pretenderia descrever. Ele parte então para um exame de sua moral. O livro descreve com detalhes diálogos internos cheios de raiva, ódio, exaltação e outros sentimentos e pensamentos conflitantes. No fim, o jovem estudante não aguenta os dois cadáveres a boiar na consciência e se entrega às autoridades. Raskólnikov é talvez um dos últimos personagens clássicos a sentir o peso de uma lei moral dentro dele.

As ideologias e a mentalidade revolucionária conseguiram suprimir essa lei. Na era moderna, em especial no século passado, a política adquiriu cores de uma religião – ou de uma fé. Os modernos movimentos ideológicos de massa substituíram e aniquilaram a moral. Em nome de um ideal de sociedade, tudo torna-se possível: matar, roubar, mentir, corromper. Nada é pessoal. É tudo em nome do partido, da raça, da nação. Quando estamos munidos de uma ideologia, é possível eliminar da agenda moral a consciência do mal como parte de nós mesmos.

Václav Havel (1936-2011), escritor e político checo, ressaltou que a ideologia é uma forma ilusória de se relacionar com o mundo. Ela oferece os seres humanos a ilusão de uma identidade, de dignidade, de pertencimento e torna mais fácil a aceitação. Ela permite que as pessoas enganem a sua consciência e que a ocultem de si mesmos. É um véu, atrás do qual os seres humanos podem esconder a sua própria existência caída, sua banalização e sua adaptação ao coletivo. É uma desculpa que todos podem usar – desde o verdureiro, que esconde seu medo de perder o emprego por trás de um alegado interesse na unificação dos trabalhadores do mundo, até o mais alto funcionário público, cujo interesse em permanecer no poder pode ser camuflado em frases sobre o serviço para a classe trabalhadora e para a sociedade. A principal função da ideologia é, portanto, proporcionar às pessoas a ilusão de que a sociedade está em harmonia com a ordem humana e em rumo linear à salvação.

Considerações semelhantes foram feitas por Hannah Arendt (1906-1975), filósofa política alemã de origem judaica. Quem puder, assista ao filme de Margarethe von Trotta. Ela narra especificamente os anos da vida de Arendt em que ela assistiu ao processo de julgamento de Eichmann e relatou sua experiência para os leitores da revista New Yorker – que depois se transformou no livro Eichmann em Jerusalém: Um Relato sobre a Banalidade do Mal.

Para quem não se recorda, Adolf Eichmann, tenente-coronel da SS, foi o responsável pela logística de extermínio de milhões de judeus pela Alemanha nazista, organizando a identificação e o transporte de pessoas para os diferentes campos de concentração – sendo, por isso, conhecido como o executor-chefe do Terceiro Reich. Em 1960, enquanto vivia escondido na Argentina, foi capturado pelo serviço secreto israelense e levado a Jerusalém para ser processado.

Quando foi convidada para acompanhar o julgamento, Arendt já era uma filósofa renomada, especialmente pelo livro Origens do Totalitarismo, de 1951. Nessa obra, ela realçou a singularidade do totalitarismo como nova forma de governo baseada na organização burocrática de massas e apoiada no emprego do terror e da ideologia. Hannah Arendt coloca o nazismo e o stalinismo diante do mesmo tribunal – uma novidade para a época – e ressalta que as origens dos totalitarismos do século 20 estavam nas ideias, nas convicções e nos ideais, tanto das elites como dos povos.

No entanto, após assistir ao processo de Eichmann, Arendt teve certeza de que suas explicações anteriores não bastavam para esclarecer a transformação de um cidadão comum em um assassino genocida. O totalitarismo tinha sido possível não somente graças a uma tropa – mas graças a personagens quaisquer e banais, facilmente dispostos a abdicar sua faculdade de pensar em prol da fidelidade ao grupo ou do projeto político que tanto defendiam.

O que mais impressionou nos relatos de Arendt foi a caracterização de Eichmann. O tenente-coronel nazista não foi descrito como um monstro ou um exaltado. Se assim fosse, sua loucura poderia explicar o horror de seus atos e o manteria afastado das pessoas comuns, diferente de nós. Mas não. Era um banal – um primo, parente, amigo, acolhedor e colega. Era um cidadão comum – disposto a praticar atos monstruosos em nome da sua ideologia. O monstro cede lugar a um funcionário medíocre, um arrivista incapaz de refletir sobre seus atos ou de fugir aos clichês burocráticos.

Nada disso serve de desculpas, ressalto. A culpa original de Eichmann é usar a fidelidade ao grupo como justificativa para suprimir a capacidade de pensar. Graças a isso ele se torna capaz de agir como se não existissem considerações morais. Obedecia a ordens, sem considerar as implicações delas. Ao tornar-se instrumento do funcionamento coletivo, ele abriu mão de sua individualidade e do diálogo com sua consciência.

Como ressaltou Contardo Calligaris, psicanalista italiano radicado no Brasil, há algo na dinâmica de nossa subjetividade que faz com que parar de pensar seja uma tentação constante, como se qualquer desculpa (ideológica, por exemplo) fosse boa para fugir da solidão, que é a condição do diálogo moral de cada um com sua consciência. Calligaris afirma que “o coletivo (a nação, o partido, o sindicato, a torcida, a gangue, o grupo adolescente de amigos, a própria família) não oferece apenas ideologias e desculpas: ele fornece uma função para cada um de seus membros. Com isso, não preciso pensar para decidir minha vida – preciso apenas preencher minha função. É bom o que é funcional ao grupo – ruim, o que não é”.

Essa tradição ainda resiste aos nossos tempos. Não é à toa que ainda é possível encontrar conhecidos, amigos, parentes ou colegas que abominam, com razão, os crimes praticados pelas ditaduras militares chilena, argentina e brasileira, porém se calam diante de crimes semelhantes praticados pela ditadura cubana. Não é à toa que, na política brasileira contemporânea, crimes como peculato, formação de quadrilha e desvio de dinheiro público são justificados em nome da ideologia ou de um projeto político. Para os ativistas, o mal não está no crime em si, mas em quem a pratica. No adversário, é uma falha grave; nos companheiros, é apenas uma ação tática – ou estratégica, a depender do teórico – para implementar um projeto que beneficiará a todos.

Para ilustrar esse texto, leiam o excelente perfil que a revista piauí fez sobre Delúbio Soares (disponível para assinantes aqui). Delúbio compara-se a um “soldado”. As denúncias do mensalão são discutidas por ele como uma “luta”, como aquela contra a ditadura militar. Para ele, a corrupção que foi praticada é apenas um ato de resistência. O que determina se uma ação é criminosa ou não são os seus objetivos. Se servirem ao fortalecimento do partido, que luta pela libertação dos oprimidos e por uma sociedade mais justa, tudo é permitido – e, pior do que isso, tudo passa a ser necessário.

Delúbio Soares é um exemplo prático – e José Dirceu, outro – de como qualquer tipo de fidelidade que passa na frente do foro íntimo requer abdicar do exercício da subjetividade e relativizar o senso de justiça. Todo ato é concebido como útil ou prejudicial, como virtuoso ou criminoso, somente na medida em que tem como ponto de referência o partido, ou o grupo, ou o projeto político que eles defendem. Haveria, portanto, certo sentido moral nas ilegalidades praticadas.

Não são poucos os exemplos de políticos, cidadãos, militantes e ativistas no Brasil, na América Latina e no mundo que, baseados na vaga ideia de uma “vontade popular”, tendem a se dizer expoentes do bem comum. Eles insistem em querer organizar toda a sociedade em torno de um projeto político, e para isso não poupam esforços: confiscam a renda e a propriedade alheia, corrompem, roubam, matam, exilam, prendem e condenam – e ganham adeptos, dispostos aos mesmos sacrifícios. Fazem isso em nome da coletividade, em nome do projeto que irá salvar a todos. Afinal, “eles” sabem o que é melhor para “nós”, mergulhados que estamos em nosso egoísmo, comprometidos com uma visão parcial de mundo, sem entender, muitas vezes, as decisões que são tomadas para nos salvar.

A história do século 20 ensinou que não há nada mais opressor do que tornar a humanidade em um projeto, que sempre será imposto de cima para baixo. A necessidade de criar o novo homem e de promover o bem comum está nas raízes de todos os totalitarismos do século passado. Criar nova sociedade por meio de um projeto político sempre exigirá que se esvaziem dos indivíduos todas as suas verdades e necessidades “egoístas” em nome da coletividade, que será representada por um partido ou por um condutor das massas – em certos casos, por ambos.

É apenas o foro íntimo que coloca os freios à banalidade do mal. Qualquer ofuscamento do indivíduo representa a morte da moral e da consciência. Pensem nisso antes de agitar uma bandeira, aderir a movimentos de massa, vestir a camisa de um partido ou de um clube. Deixem de usar a primeira pessoa do plural e comecem a escutar a primeira pessoa do singular: o solitário e insubornável “eu”.

* texto publicado inicialmente no Mercado Popular.